Les principes fondamentaux

 

Les principes fondamentaux de la nature matérielle.





Les princpes fondamentaux de la nature matérielle.

Kapiladeva instruit sa mère Devahuti.

1 / Kapila, le Seigneur Suprême, poursuivit:

O Ma mère, Je vais maintenant te décrire les différentes divisions de la Vérité Absolue; les connaissant, tout homme échappe à l'influence des trois gunas.

 2 / Le savoir représente la perfection ultime de la réalisation spirituelle. Et Je vais t'expliquer ce savoir, par lequel sont tranchés les nœuds de l'attachement à l'univers matériel.

 3 / Le Seigneur Souverain est l'Ame Suprême, et Son existence est sans commencement. Il transcende les trois gunas et vit au-delà de l'univers matériel. On peut Le percevoir en tous lieux, car II rayonne de Sa propre lumière,  et par Sa radiance propre il maintient la création tout entière.

 4 / En guise de Divertissement, ce même Seigneur Suprême, le plus grand d'entre les grands, assume la manifestation de l'énergie matérielle subtile, que recouvrent les trois gunas et qui reste liée à Visnu.4 /

 5 / Diversifiée par l'effet de ses trois attributs, la nature matérielle engendre les formes des êtres vivants, lesquels, voyant cela, tombent sous l'influence de l'énergie illusoire qui voile leur savoir.

 6 / En raison de son oubli, l'être distinct, de nature spirituelle, accepte pour champ d'action le domaine d'influence de l'énergie matérielle, et attribue faussement à son être propre les actes qu'il accomplit sous cette influence.

 7 / La conscience matérielle se trouve à l'origine de l'existence conditionnée, au sein de laquelle l'énergie matérielle impose mille conditions à l'être distinct. Bien que l'âme spirituelle n'agisse pas elle-même et transcende de telles activités, elle n'en devient pas moins affectée par cette forme d'existence.

 8 / La nature matérielle se trouve à l'origine du corps et des sens matériels de l'âme conditionnée ainsi que des devas qui dirigent les sens. Ceci est bien connu des hommes de savoir. Quant aux sentiments de bonheur et de détresse éprouvés par l'âme, qui par nature transcende la matière, ils sont issus de l'âme spirituelle même.

 9 / Devahuti dit:

O Seigneur Souverain, veuille dépeindre les caractéristiques de la Personne Suprême ainsi que Ses énergies, car ensemble, elles représentent les causes de cette création dans sa forme manifestée aussi bien que non manifestée!

 10 / Dieu, la Personne Suprême ( Krishna ), dit:

La combinaison éternelle des trois gunas à l'état non manifesté représente l'origine de l'état manifesté et a nom , pradhâna. Lorsqu'elle devient  manifestée, elle prend le nom de prakrti.

  11 / L'ensemble des éléments matériels, à savoir les cinq éléments grossiers les cinq éléments subtils, les quatre sens internes, les cinq sens permettant l'acquisition du savoir et les cinq organes d'action, sont connus sous le nom de pradhana.

  12 / Les cinq éléments grossiers sont la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther. Quant aux cinq éléments subtils, ce sont l'odeur, le goût, la couleur, l'objet du toucher et le son.

  13 / Les sens permettant l'acquisition du savoir et les organes d'action forment à leur tour un total de dix éléments; il s'agit de l'ouïe, du toucher, de la vue et de l'odorat, puis de l'organe de la parole, des membres permettant d'agir et de ceux qui servent aux déplacements, ainsi que des organes de reproduction et d'évacuation. 

  14 / Les sens internes, subtils, se manifestent de quatre façons, sous la forme du mental, de l'intelligence, du faux ego et de la conscience souillée. On ne peut Ies distinguer que par leurs fonctions respectives, lesquelles présentent divers traits caractéristiques.

  15 / Tous ces éléments constituent le Brahman dit saguna, ou doté d'attributs. Et l'élément qui les fait se combiner entre eux, c'est-à-dire le temps, est considéré comme le vingt-cinquième de la liste.

  16 / L'influence de Dieu, la Personne Suprême, se fait sentir à travers le facteur temps qui suscite la peur de la mort chez l'âme égarée par le faux ego, au contact de la nature matérielle.

  17 / Ma chère mère, toi la fille de Svâyambhuva Manu, sache que le facteur temps, tel que Je l'ai décrit, représente le Seigneur Souverain, d'où procède la création par suite de la mise en mouvement de la nature non manifestée, ou neutre.

  18 / A travers le déploiement de Ses puissances, le Seigneur Souverain ajuste tous ces différents éléments, demeurant Lui-même à l'intérieur de tout ce qui est en tant que l'Ame Suprême, et à l'extérieur sous la forme du temps.

  19 / Après que le Seigneur Souverain ait introduit Sa puissance interne dans le sein de la nature matérielle, celle-ci délivre l'intelligence globale du cosmos, connue sous le nom d'Hiranmaya. Tout cela s'opère à l'intérieur de l'énergie matérielle lorsqu'elle est mise en mouvement sous l'influence de la destinée des âmes conditionnées.


  20 / Puis, après avoir manifesté la variété, le mahat-tattva resplendissant qui contient en lui tous les univers, qui se trouve à l'origine de toutes les manifestations cosmiques et qui résiste à l'action du temps au moment de l'annihilation, dévore les ténèbres qui ont recouvert son éclat au moment de la dissolution.

  21 / La vertu, ce niveau où l'on perçoit clairement et sobrement la Personne Divine et que l'on désigne généralement sous le nom de vâsudeva, ou de conscience, devient alors manifestée dans le mahat-tattva.

  22 / Après la manifestation du mahat-tattva, ces caractéristiques apparaissent ensemble. Tout comme l'eau à l'état pur, qui ne s'est pas mêlée à la terre, est douce, claire et limpide, la conscience pure est parfaitement sereine, cristal line et inaltérée.

  23-24 / L'ego matériel procède du mahat-tattva, lui-même issu de l'énergie propre du Seigneur. Ce faux ego s'avère fondamentalement doté de trois pouvoirs d'action, selon la vertu, la passion et l'ignorance; et c'est à partir de ces trois formes d'ego matériel que le mental, les sens de la perception, les organes d'action et les éléments grossiers se manifestent.

  25 / Le triple ahankâra, qui représente la source des éléments grossiers, des sens et du mental, est identique à ceux-ci car il en est l'origine. On le connaît aussi sous le nom de Sankarsana, qui n'est autre que Sri Ananta en personne avec Ses mille têtes.

  26 / Ce faux ego se définit comme l'agissant, comme l'instrument et comme l'effet. On le qualifie encore de serein, d'actif ou d'inerte selon qu'il est influencé par la vertu, la passion ou l'ignorance.

  27 / A partir du faux ego dans la vertu survient une autre transformation, d'où naît le mental; et ce sont les pensées et les réflexions qui font s'éveiller les désirs.

  28 / Le mental de l'être conditionné est connu sous le nom d'Aniruddha, le maître ultime des sens. Il possède une Forme d'un bleu sombre, qui le fait ressembler à un lotus automnal. Les yogis parviennent peu à peu à La découvrir.

  29 / De la transformation du faux ego dans la passion, ô femme vertueuse, naît l'intelligence, laquelle a pour fonction d'aider à déterminer la nature des objets perçus et d'assister les sens.

  30 /  Le doute, la bonne et la mauvaise compréhension, la mémoire et le sommeil, tels que déterminés par leurs différentes fonctions, constituent les traits propres de l'intelligence.

  31
L'égoïsme dans la passion produit deux sortes de sens: ceux permettant l'acquisition du savoir et ceux permettant l'action. Les premiers dépendent de l'intelligence, et les seconds de l'énergie vitale.

  32  / Lorsque l'énergie sexuelle du Seigneur Suprême agit sur l'égoïsme marqué par l'ignorance, l'élément subtil qu'est le son devient manifesté, et du son proviennent l'espace éthéré et l'ouïe.

  33 /  Les sages qui possèdent le véritable savoir définissent le son comme ce qui exprime le sens d'une chose, et ce qui indique la présence d'un orateur invisible à nos yeux; le son constitue la forme subtile de l'éther.

  34 / Les mouvements et les caractéristiques propres à l'éther peuvent être perçus comme autant de facteurs d'accomodation des habitats internes et externes de tous les êtres vivants, à savoir les champs d'action du souffle vital, des sens et du mental.

  35 / A partir de l'existence éthérique, qui procède du son, se produit sous l'impulsion du temps une nouvelle transformation qui entraîne la manifestation d'un élément subtil composé des objets du toucher, puis de là, celle de l'air et du toucher à proprement parler.

  36 / La douceur et la dureté, de même que la chaleur et le froid, sont les attributs distinctifs de l'objet du toucher, qui représente la forme subtile de l'air.

  37 / L'action de l'air se manifeste par différents mouvements, par le fait d'amalgamer, de permettre la perception des objets du son ainsi que les autres perceptions sensorielles, et d'assurer le bon fonctionnement de tous les autres sens.

  38 / Par l'interaction de l'air et des sensations tactiles, l'être reçoit différentes formes selon sa destinée. De l'évolution de ces formes surgit le feu, et les yeux peuvent dès lors distinguer diverses formes et couleurs.

  39 / Ma chère mère, la forme est caractérisée par sa dimension, sa qualité et son individualité. La forme du feu est appréciée à travers son rayonnement.

  40 / Le feu est donc perçu à travers sa lumière, mais aussi à travers sa capacité à cuire les aliments ainsi qu'à les digérer, à vaincre le froid, à évaporer les liquides et à susciter la faim et la soif comme le fait de manger et de boire.

  41 / Sous l'action du feu et des sensations visuelles, l'élément subtil qu'est la saveur se développe suivant un dessein supérieur. Puis, vient le goût, duquel procède l'eau, et la langue, qui perçoit les saveurs.

  42 / Bien qu'unique à l'origine, le goût, au contact d'autres substances, revêt de multiples facettes; il devient alors acide, sucré, amer, piquant, sur et salé.

  43 / L'eau est catactérisée par les propriétés suivantes: elle mouille d'autres éléments, coagule diverses substances, procure une satisfaction, maintient la vie, adoucit certaines choses, chasse la chaleur, alimente sans cesse les cours d'eau et rafraîchit en apaisant la soif.

  44 / Par l'interaction de l'eau et de la perception du goût, et selon un dessein supérieur, l'élément subtil qu'est l'odeur devient manifesté. De là proviennent ensuite la terre et le sens olfactif, par quoi nous pouvons sentir les divers |parfums de la terre.

  45 / L'odeur, bien que d'essence unique, se fait diverse —tantôt mixte, tant répugnante et tantôt parfumée, douce, forte ou acide, etc. selon les proportions dans lesquelles se combinent les substances d'où elle émane.

  46 / Les caractéristiques propres aux fonctions de la terre peuvent être perçues en modelant des formes du Brahman Suprême, en érigeant des lieux de résidence, en confectionnant des pots destinés à contenir de l'eau, etc. End'autres mots, la terre sert de soutien à tous les éléments.

  47 /
 L'ouïe est le sens dont l'objet de perception est le son, et le toucher, celui dont l'objet de perception est ce qui est touché.

  48 / La vue est le sens dont l'objet de perception réside dans la forme, laquelle caractérise le feu. Le goût, lui, a pour objet de perception la saveur, qui est la marque de l'eau. Enfin, l'odorat a pour objet de perception l'odeur, qui appartient en propre à la terre.


  49 / Puisque la cause peut être perçue à travers l'effet, les caractéristiques de la première sont visibles dans le second. Voilà pourquoi les traits propres à tous les éléments existent dans la terre seule.

  50 / Alors que tous ces éléments ne s'étaient pas encore combinés, le Seigneur Souverain, l'origine de la création, pénétra dans l'univers, suivi du temps, de l'action et des trois gunas, avec l'énergie matérielle globale, qui comporte sept divisions.

Sa Divine Grâce Srila Prabhupada explique :

Après avoir expliqué la manifestation des causes, Kapila décrit maintenant celle des effets. Au moment où les causes étaient encore séparées les unes des autres, Dieu, la Personne Suprême, dans Sa Forme de Garbhodakasayi Visnu, pénétra à l'intérieur de chaque univers. Il était alors accompagné par les sept éléments primordiaux, soit les cinq éléments grossiers, l'énergie matérielle globale (le mahat-tattva) et le faux ego. Cette intervention du Seigneur implique qu'Il S'introduisit même au coeur des atomes composant l'univers. La Brahma-samhita (5.35) le corrobore d'ailleurs en ces termes, andantara-stha paramanu-cayantara-stham: Il ne Se trouve pas seulement à l'intérieur de l'univers, mais également à l'intérieur de chaque atome et dans le coeur de tous les êtres. Ainsi, Garbhodakasayi Visnu, le Seigneur Suprême en personne, pénétra-t-Il à l'intérieur de toutes choses. 

  51 / Puis, de ces sept principes, mis en mouvement et unis entre eux par la présence du Seigneur, surgit un oeuf dénué d'intelligence, duquel apparut l'Etre cosmique dans toute Sa gloire.

Sa Divine Grâce Srila Prabhupada explique :

Au cours de l'union charnelle, la rencontre des substances issues des parents, faisant suite à la sécrétion d'une part et à l'émulsionnement de l'autre, engendre une situation permettant à l'âme de s'introduire dans la matière, et cette combinaison d'éléments se développe graduellement jusqu'à devenir un corps entier. Or, le même principe s'applique à la création universelle: ingrédients existaient déjà, mais ce n'est qu'au moment où le Seigneur pénétra à l'intérieur qu'ils furent vraiment activés. Là réside la cause de la création. Nous pouvons d'ailleurs comprendre ce phénomène à travers une expérience très simple: si par exemple nous prenons de l'argile, de l'eau et du feu, ces éléments ne prendront la forme d'une brique que si nous nous appliquons à les combiner. Sans l'intervention de l'énergie vivante, la matière n'a aucune chance de prendre forme. Pareillement, l'univers matériel ne se développe pas à moins d'être activé par le Seigneur Suprême en tant que le virat-purusaYasmad udatisthad asau virat: grâce à Son intervention, l'espace fut créé, et la forme universelle du Seigneur s'y manifesta.

  52 / Cet oeuf universel, c'est-à-dire l'univers sous la forme d'un oeuf, correspond à la manifestation de l'énergie matérielle. Les couches d'eau, d'air, de feu, d'éther, de faux ego et de mahat-tattva qui le recouvrent sont chacune dix fois plus épaisses que la précédente, et la dernière couche est enveloppée par le pradhana. A l'intérieur de cet oeuf se trouve la forme universelle de Sri Hari, laquelle contient comme autant de parties de Son Corps les quatorze systèmes planétaires.

  Sa Divine Grâce Srila Prabhupada explique :

L'univers que nous habitons -soit l'espace intersidéral que nous pouvons contempler avec ses innombrables planètes- a la forme d'un oeuf. De même qu'un oeuf est recouvert d'une coquille, l'univers se trouve enveloppé par diverses couches de matière. Il y a d'abord une couche d'eau, puis une de feu, puis d'air, puis d'éther, et enfin, la croûte qui retient toutes les autres: pradhana. A l'intérieur de cet univers en forme d'oeuf se trouve la forme universelle du Seigneur en tant que le virat-purusa, et les différents systèmes planétaires représentent diverses parties de Son Corps. Ceci a déjà été expliqué au début du Srimad-Bhagavatam, dans le deuxième Chant. On considère en effet les systèmes planétaires comme différentes parties du corps de la forme universelle du Seigneur. Pour les hommes incapables d'adorer directement la Forme spirituelle et absolue de Dieu, il est recommandé de méditer sur cette forme universelle et de lui offrir un culte. Le système planétaire le plus bas, Patala, sera alors perçu comme la plante des pieds du Seigneur Suprême, la Terre comme Son ventre, et Brahmaloka (le plus haut de tous les systèmes planétaires, celui où vit Brahma) comme Sa tête.

Le virat-purusa compte parmi les avataras. Ainsi que le confirme la Brahma-samhita, la Forme originelle du Seigneur est celle de Krsna: adi-purusa. Le virat-purusa est aussi purusa, mais Il n'est pas l'adi-purusa. L'adi-purusa est Krsna: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah. La Bhagavad-gita reconnaît également Krsna comme l'adi-purusa, l'Etre originel. Krsna y déclare en effet: "Nul n'est plus grand que Moi". Il existe d'innombrables émanations du Seigneur qui toutes sont purusa, ou maîtres et bénéficiaires, mais ni le virat-purusa ni les purusa-avataras -Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu et Ksirodakasayi Visnu-, comme aucune des multiples autres émanations du Seigneur, ne sont la Forme originelle. Dans chaque univers, il y a un Garbhodakasayi Visnu, un virat-purusa et un Ksirodakasayi Visnu. Notre verset décrit la manifestation tangible de ce virat-purusa. Et toute personne ayant une compréhension limitée de Dieu, la Personne Suprême, peut porter ses pensées sur Sa forme universelle, car telle est la recommandation du Srimad-Bhagavatam.

Une idée des dimensions de l'univers nous est ici donnée. Son enveloppe extérieure se compose de couches d'eau, d'air, de feu, d'éther, de faux ego et de mahat-tattva, et chaque couche est dix fois plus importante que la précédente. L'espace cosmique contenu à l'intérieur de ces couches ne peut être mesuré par aucun homme de science ni d'ailleurs par qui que ce soit, et au-delà de cet espace se trouvent sept couches d'éléments, chacune dix fois plus grande que la précédente. La couche d'eau est elle-même dix fois plus grande que le diamètre de l'univers, puis vient la couche de feu, dix fois plus grande que la couche d'eau, et la couche d'air est à son tour dix fois plus épaisse que la couche de feu. De telles dimensions sont tout simplement inconcevables pour le petit cerveau de l'être humain.

Il est également précisé que cette description est celle d'un seul univers en forme d'oeuf. Il existe d'innombrables univers en dehors du nôtre, dont certains sont infiniment plus grands. De fait, l'univers que nous habitons est dit être le plus petit; c'est la raison pour laquelle le maître de cet univers, Brahma, n'a que quatre têtes pour l'administrer. Car dans d'autres univers, dont les dimensions dépassent de loin celles du nôtre, Brahma possède davantage de têtes. Le Caitanya-caritamrta rapporte qu'un jour, tous ces Brahmas furent appelés par Krsna à la requête du nôtre, qui fut alors frappé de stupeur à la vue des autres Brahmas, tous plus grands que lui. Telle est la puissance inconcevable du Seigneur. Nul ne peut apprécier la grandeur de Dieu par la spéculation intellectuelle ou en commettant la grossière erreur de s'identifier à Lui. De telles tentatives relèvent de la folie.

Ces versets sont contenus dans le Srimad-Bhagavatam 3 ème chant / 26 ème chapitre. Nous nous sommes arrêté au 52 ème verset, le chapitre en contient 72.

 

 Cette page est en construction...//...